古典園林生活鏡像里的極致風(fēng)雅
方云
“花徑隨風(fēng)掃,藥畦趁雨鋤。閑臨鵝換帖,悶檢蠹留書。琴畫兼詩賦,蕭然雅興余?!边@是明代詩人孫傳庭筆下多樣化的園居生活,其謂之為“園課”,高度凝煉出了古代文人園居生活的日常及其藝術(shù)化、文學(xué)化的審美。
雅致是中國古典園林生活的基調(diào)。宋人吳自牧在其筆記《夢(mèng)粱錄》中記:“燒香點(diǎn)茶,掛畫插花,四般閑事,不宜累家”,亦稱“四雅”或“四藝”,頗具情趣的生活細(xì)節(jié)呈現(xiàn)了宋代內(nèi)斂含蓄的清雋格調(diào),并影響了后世數(shù)代。明人馮夢(mèng)禎在其《真實(shí)齋常課記》中,曾記述自己隱居于“西溪草堂”的十三項(xiàng)日?;顒?dòng):“焚香、瀹茗、品泉、鳴琴、揮塵、習(xí)靜、臨摹法書、觀圖畫、弄筆墨、看池中魚戲或聽鳥聲、觀卉木、識(shí)奇字、玩文石”。陳繼儒在他的《小窗幽記》中亦有類似記述:“讀理義學(xué)、學(xué)法帖字、澄心靜坐、益友清談、小酌半醺、種花種竹、聽琴玩鶴、焚香煮茗、寓意弈棋?!敝袊诺鋱@林的生活鏡像,可從歷代諸多園林文學(xué)作品與山水繪畫中,引領(lǐng)我們重返那“丘園養(yǎng)素,林泉之志”的風(fēng)雅時(shí)代。
從營建安全家園的囿圃,到詩意棲居的江南園林,螺旋式上升的園林思辨與美學(xué)演進(jìn)之路清晰可見
中國最初的園林,是夏商周時(shí)期的“囿”與“圃”。甲骨文、金文中出現(xiàn)了“眺(囿)”和“鑒、翻(圃)”等字樣,專指在圈定的范圍內(nèi)畜養(yǎng)禽獸、蕃衍草木等活動(dòng)?!吨芏Y·大宰》中記“園圃毓草木?!薄吨芏Y·載師》中記:“以場(chǎng)圃任園地?!辈⒆ⅲ骸胺灾^之園。”《詩經(jīng)·大雅·靈臺(tái)》明確地記述了周文王在靈囿悠然自得的園林生活,“王在靈囿,麀鹿攸伏?!痹卩笈c圃中,人與珍禽異獸,花草奇木親近互動(dòng),這為中國綿延千年的園林生活開啟了序篇。
秦漢時(shí)期,囿與圃轉(zhuǎn)變成“苑”,這是在囿的基礎(chǔ)上加以建筑,專為皇帝設(shè)的行宮。上林苑是中國歷史上最負(fù)盛名的苑囿之一。據(jù)《漢書·舊儀》載:“苑中養(yǎng)百獸,天子春秋射獵苑中,取獸無數(shù)?!睗h武帝還常令“宮女泛舟池中,張鳳蓋,建華旗,作濯歌,雜以鼓吹”。園林活動(dòng)除了傳統(tǒng)的射獵游樂,觀賞宮室建筑與園池,還有瑰麗的歌舞。司馬相如的《上林賦》,更是將上林苑奇景勝狀之巨麗,描繪得淋漓盡致。
魏晉南北朝,是中國古代園林史上的一個(gè)重要轉(zhuǎn)折期。文人雅士玄談玩世,寄情山水,以風(fēng)雅自居。囿苑營造從人工開始轉(zhuǎn)向取法自然山水,造園不再追求宏大氣勢(shì),而在于匠心技巧,再現(xiàn)自然。此時(shí),王羲之的“蘭亭集會(huì)”,西晉石崇的“金谷園之會(huì)”,東晉陶淵明的“斜川之游”以及謝靈運(yùn)的“山澤之游”,與歷史上頗負(fù)盛名的園林一道,成為了千古流傳的佳話。
隋唐時(shí)期,科舉制度、道、釋、儒并進(jìn)發(fā)展,促發(fā)了文人園林的興起,文人清雅的園林及生活方式,得到社會(huì)認(rèn)可并占據(jù)主導(dǎo)地位。唐代王維的《輞川圖》是園林題材繪畫的先驅(qū),輞川別業(yè)是其于山溪的隱居之地,這里茂林修竹,亭榭掩映,船舟行于水上,往來儒冠羽衣,弈棋飲酒,投壺流觴,意態(tài)蕭然。自此,“輞川”一詞,已然成為中國歷代文人心目中的圣地和山林詩意棲居的代名詞。
兩宋時(shí)期,出現(xiàn)了大量以山水畫入園的寫意山水園林,詩畫與園林互相影響。北宋李格非的《洛陽名園記》中,記述了當(dāng)時(shí)聞名的19處園林。宋孟元老《東京夢(mèng)華錄》卷六記載:“都人爭(zhēng)先出城探春,州南則玉津園外學(xué),方池亭榭。玉仙觀轉(zhuǎn)龍灣西去,一丈佛園子、王太尉園,奉圣寺前盂景初園,……大抵都城左近,皆是園圃,百里之內(nèi),并無閑地。”這描寫的是清明時(shí)節(jié),北宋京都之人皆到城外園林之中尋找春天的痕跡。南宋偏安一隅,私家園林也多集中在蘇、杭一帶,在《夢(mèng)粱錄》《武林舊事》等文獻(xiàn)中也多有記述。南宋周密在《癸辛雜識(shí)》中記:“山水清遠(yuǎn),升平日,士大夫多居之……故好事者多園池之勝?!彼未螆@風(fēng)尚之流行,不論老少,不論貧富,皆參與其中。
到了明清,社會(huì)日趨富裕,商業(yè)與物質(zhì)文明日趨繁盛,園林建造雅俗交匯。園中建筑的空間被放大,留給景觀建造的空間相對(duì)減少,出現(xiàn)了“以小見大”的象征手法,以追求“不出城廓而獲山林之怡,身居鬧市而有林泉之趣”的境地。文人親自參與設(shè)計(jì)、營造,于一塊湖石、一洼清水中追求自然寫意。計(jì)成的《園冶》與文震亨的《長(zhǎng)物志》被譽(yù)為古代造園之雙璧?!秷@冶》全面系統(tǒng)總結(jié)和闡述造園法則與技藝,而《長(zhǎng)物志》內(nèi)容涵蓋衣食住行、文玩清賞,呈現(xiàn)了晚明文人園林雅致生活方式的范本。中國園林藝術(shù)自此到達(dá)頂峰。
從營建安全家園的囿圃,到詩意棲居的江南園林,一條從達(dá)成樸素生活訴求,向集理想景境、生活功能與審美情趣于一體,螺旋式上升的園林思辨與美學(xué)演進(jìn)之路,清晰可見。
園林生活的審美是從感官愉悅,到心神舒暢,再到精神升華的過程,建構(gòu)出理想世界“桃花源”與“城中山林”的鏡像
“靜念園林好,人間良可辭?!眻@林生活的審美是從感官愉悅,到心神舒暢,再到精神升華的過程。人類通過眼、耳、鼻、舌、身來感知世界,此五者被稱為“五識(shí)”。在眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸的基礎(chǔ)上,通過認(rèn)知識(shí)別而產(chǎn)生意識(shí),為第六識(shí)。六識(shí)讓園林主體更加關(guān)注對(duì)生命的感知,通過藝術(shù)性的創(chuàng)造,觀照現(xiàn)實(shí)生活中的自我,從而為園林烙上了性靈的生命之痕。園居生活中多感官的審美包括:視覺享受——如快雪時(shí)晴,綠蔭紗窗;聽覺享受——如梵音鶴鳴,濤沸聽泉;味覺享受——如品茗漉酒、冰飲饗食;嗅覺享受——如花木清氣,幽室焚香等。以下擷取幾例,一探園中天籟:
賞石觀花,泛舟垂綸,可謂最顯而易見的一種園林生活。
“園可無山,不可無石”,以泉石養(yǎng)心怡情,陶冶情操是營園的主旨。園林作為“第二自然”,移山縮地,將三山五岳放入咫尺天地,以達(dá)“一峰則太華千尋,一勺則江湖萬里”的境地。而園林植物多比興君子品格,寄托了深邃的文化寓意。如松,挺立堅(jiān)貞,竹,竹節(jié)中空,君子以松、竹自喻,突出其堅(jiān)貞的節(jié)操與高潔的品行。洪適的盤洲園建“有竹軒”,其《有竹軒》詩云:“賢哉耐久朋,結(jié)盟同歲寒?!眻@林中芭蕉多種植于庭院窗前或墻角,與竹子并稱“雙清”,正如李漁《閑情偶寄》所述:“蕉能韻人免于俗。”園居四時(shí)講究蒔花清供,以器載道,以境為尚。瓶花是文士的雅尚,是幽居之伴,是隱逸之侶,軟化了園林硬質(zhì)的物理環(huán)境,迸發(fā)出高雅的審美情趣與深層的情感認(rèn)知。
“石令人古,水令人遠(yuǎn)?!眻@林中水系的發(fā)達(dá),大大豐富了園林游玩的方式,如臨水、泛舟、垂釣、采蓮、觀魚等。永和八年蘭亭集會(huì),流觴曲水,飲酒唱詠,千古流芳。滄浪亭的“滄浪”二字源自《孟子·離婁上》:“滄浪之水清兮,可以濯吾纓;滄浪之水濁兮,可以濯吾足。”是以潔身獨(dú)善自勉。洪邁在詩作《野航》中自稱“垂釣郎”,“短篷收輯濯,欄楣占療梁。受得兩三客,更添垂釣郎。”在《扁舟》中亦云:“非厭人間事,不攜西子游。聊將去越意,指此作扁舟?!蓖ㄟ^泉石、花木等藝術(shù)形態(tài)的文學(xué)意韻轉(zhuǎn)述,將園林隱逸的美學(xué)特征一覽無余。
習(xí)書觀畫,焚香煮茗,詮釋的則是園林生活的另一種風(fēng)雅。
“門無俗客塵無擾,座有清樽架有書”“手持一卷書,凈照眼波綠”“坐愛高人榻,攤書日下帷”等詩句,描述的是園林主客山齋詩書為伴,暢游于與古人神交的境地。從《長(zhǎng)物志》《遵生八箋》等對(duì)園林書齋的布置描繪中,不難看出園林習(xí)書觀畫已取得了高度的共識(shí),并且特定化與典型化。書齋的家具陳設(shè)一般為書桌、書架、羅漢床、凳椅、屏風(fēng)等,布置的器物有琴、茶罐、古物、名畫、香爐、瓶花、書等。
文徵明曾說:“吾齋館樓閣,無力營構(gòu),皆從圖書上起造耳?!比绻麩o法建造屬于自己的精致園林,就通過筆下的丘壑去建造圖書上的園林。文氏的《東園圖》描繪了主客于東園雅集時(shí)的情景:板橋橫于潺潺細(xì)流之上,青松翠竹遙相呼應(yīng),湖石疏置,碧樹成蔭,池水為清風(fēng)吹皺,泛起層層漣漪。甬路上二文士邊走邊談,攜琴童子相隨其后;堂內(nèi)四人凝神賞畫,手捧數(shù)軸書畫的小童立侍桌旁。
香,是構(gòu)造園林意境的奇妙手段。“自焚香炷坐,吟賞漫徘徊?!痹跓熢扑囊绲那逑阒校雅笙嗑?,在香茗、佳釀、饗食和書卷、畫卷的陪伴下,或交談對(duì)弈,或默然靜坐,或賦詩吟詠,體現(xiàn)了園居生活對(duì)于“閑靜”之意趣的追求。拙政園中有“雪香云蔚亭”“遠(yuǎn)香堂”,獅子林的回廊則有“聽香”一景。莊子《人間世》“心齋”有“三聽”,其一謂為“聽之以氣”,就是以“氣”來蕩滌自己的心靈,保持一種虛靈不昧的狀態(tài),并超越感官和知識(shí)的偏見來應(yīng)接萬物。焚香時(shí),香氣彌漫散發(fā),若有若無,感人至深,“聽香”則形象地超越物象之表,直達(dá)審美境界的園林精髓。
明代中葉泡茶興起,以茶會(huì)友,以茶入詩,成為園林生活的重要內(nèi)容。文震亨《長(zhǎng)物志》“茶寮”條記:“構(gòu)一斗室相傍山齋,內(nèi)設(shè)茶具,教一童子專主茶役,以供長(zhǎng)日清談,寒宵兀坐。幽人首務(wù),不可少廢者”。畫中幾案上一壺兩杯,正是用茶壺泡茶分飲而用的,追求自然古拙之味。茶香繚繞中,二三知己或詩賦對(duì)答,或談笑風(fēng)生,在香、茗的悠悠余韻里,緩緩流淌出了錦繡篇章。
弈棋清談,養(yǎng)鶴聽琴,亦為一種常見的園林生活。
博弈是東方文化生活的重要組成部分,弈棋并非一般的消遣游戲,而是調(diào)節(jié)道德觀念、行為準(zhǔn)則、審美趣味和思維方式的手段。文人對(duì)陣弈棋,更是一種對(duì)話方式,已跨越了圍棋“技”的層面而上升到“意”的層面,即陶冶情操。拙政園中聽雨軒,軒內(nèi)居中置棋桌,沿墻有博古架與書架,上置瓷器詩書若干;室外庭院有一水池,池畔植芭蕉翠竹,窗外聽雨打芭蕉,靜坐品棋,縱觀古今。與李中《贈(zèng)朐山楊宰》的“聽雨入秋竹,留僧覆舊棋。得詩書落葉,煮茗汲寒池?!痹娨庹稀?/p>
園中飼養(yǎng)禽魚,以鶴為首。“鶴鳴九皋,聲聞?dòng)谔臁?,秀美俊逸的鶴是高潔、仙道的象征。唐白樂天云:“靜將鶴為伴,閑與云相似?!苯?jīng)食化的白鶴,可蓬門迎客,聞琴起舞,故有林逋“梅妻鶴子”成為山林高隱的標(biāo)識(shí)。琴,亦是文人士大夫閑情逸志的象征,“每遇風(fēng)清月白,時(shí)取一張,彈其無調(diào)之音,高下抑揚(yáng),隨意所適。”故園林中多設(shè)琴室、琴亭。怡園顧承對(duì)琴情有獨(dú)鐘,得蘇東坡監(jiān)制的“玉潤(rùn)流水琴”,神往于“高山流水覓知音”的境界,故筑“玉潤(rùn)仙琴館”貯之。館外栽有梧桐樹,取自“鳳棲梧桐”用典,傳說音律的產(chǎn)生源于鳳凰的鳴叫聲。館西為“石聽琴室”,琴室窗外立有二峰,狀如兩老翁凝神聽琴。
總之,古代文人通過園林建筑、景觀植物、家具陳設(shè)、雅玩器物的潛心營造,以眼中所見、耳中所聞、舌尖所品、鼻中所嗅、身體所感的園居生活,建構(gòu)出了理想世界“桃花源”與“城中山林”的鏡像。
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