作者：阮忠（海南師范大學(xué)文學(xué)院教授）

　　唐代成玄英作《莊子疏序》說(shuō)莊子的“當(dāng)戰(zhàn)國(guó)之初，降衰周之末，嘆蒼生之業(yè)薄，傷道德之陵夷，乃慷慨發(fā)憤，爰著斯論”（《莊子疏序》）。這與西漢司馬遷《報(bào)任安書(shū)》的“發(fā)憤著書(shū)”說(shuō)相吻合，司馬遷還提到《周易》《春秋》《離騷》《國(guó)語(yǔ)》等著作的撰述，沒(méi)有提到莊子，成玄英的意思是《莊子》也可歸于這一類(lèi)，明代的陸西星等人也持此說(shuō)，清代錢(qián)澄之還著有《莊屈合詁》，不過(guò)莊多激憤而屈多哀怨。

　　人們常說(shuō)莊子逍遙且自然，逍遙的“無(wú)己”是無(wú)憤的；自然的“順應(yīng)”也是無(wú)憤的，即使是社會(huì)生活中的“知其不可奈何而安之若命”式的順應(yīng)，也把本有的憤慨情緒給消解了。但莊子在那個(gè)時(shí)代，是另類(lèi)的憤世者，他認(rèn)為天下沉濁，不可說(shuō)嚴(yán)肅認(rèn)真的話(huà)，故用“三言”即寓言、重言、卮言作意見(jiàn)表達(dá)，剽剝?nèi)迥?、鄙薄諸侯、輕視貪圖名利的人，讓人看到他處世的灑脫自由。但這只是一種表象，就像他在《養(yǎng)生主》里以不喜歡待在樊籠里的澤雉暗喻自己，可他始終處在生活的樊籠中，因不可能解脫而有多重的人生糾結(jié)。

　　自然與人為的糾結(jié)。莊子承襲老子“道”的理念，以自然為法則，自然則逍遙、自然則齊物，自然則無(wú)為而無(wú)不為，故《應(yīng)帝王》說(shuō)治天下，應(yīng)是“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無(wú)容私焉，而天下治矣。”自然是什么呢？莊子說(shuō)是人或物的本真，他有一個(gè)譬喻說(shuō)馬的本真是蹄踐霜雪、毛御風(fēng)寒、饑食草、渴飲水，這就是自然。因此，莊子反對(duì)人為，鶴脛長(zhǎng)不可斷，鳧脛短不可續(xù)，他還用《應(yīng)帝王》的“渾沌之死”作比擬，渾沌無(wú)七竅則無(wú)欲望，當(dāng)他動(dòng)了善待儵、忽的心思，導(dǎo)致儵、忽為他鑿七竅，七竅成，渾沌死。無(wú)為無(wú)害，有為有害，人為是不可取的。故他想象的“至德之世”就是人與禽獸、萬(wàn)物平等而和諧相處的社會(huì)。然而現(xiàn)實(shí)的戰(zhàn)國(guó)社會(huì)滿(mǎn)是殺戮與血腥，他用“觸蠻之爭(zhēng)”諷刺諸侯戰(zhàn)爭(zhēng)的渺小，但無(wú)濟(jì)于止戰(zhàn)。于是始終反對(duì)人為的莊子，堅(jiān)持有為，他寓言主導(dǎo)下的謬悠之說(shuō)、荒唐之言、無(wú)端崖之辭的非“莊語(yǔ)”，即使是自詡“獨(dú)與天地精神往來(lái)而不敖倪于萬(wàn)物”，依舊是人為的外化形態(tài)。又如他在《逍遙游》中對(duì)惠施責(zé)其言“大而無(wú)用”的反批評(píng)，他以“宋人善為不龜手之藥”講述物當(dāng)善用，如是，怎能說(shuō)不是有為呢？

　　無(wú)己與有我的糾結(jié)?！跺羞b游》說(shuō)至人無(wú)己，抵達(dá)這一境界自然功名均無(wú)。對(duì)“無(wú)己”莊子有三種不同的表達(dá)，一是《人間世》的“心齋”，“唯道集虛，虛者心齋也”；二是《大宗師》的“坐忘”，“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，是謂坐忘”；三是《在宥》的“心養(yǎng)”“徒處無(wú)為，而物自化。墮爾形體，吐?tīng)柭斆鳎瑐惻c物忘，大同乎涬溟”。這三種表達(dá)告訴人們“無(wú)己”當(dāng)舍棄欲望、舍棄才智或說(shuō)忘世忘己，淪為虛無(wú)。這是一個(gè)漸修的過(guò)程。《達(dá)生》有一則“呆若木雞”的寓言是很好的說(shuō)明：“紀(jì)渻子為王養(yǎng)斗雞。十日而問(wèn)：‘雞可斗已乎？’曰：‘未也，方虛憍而恃氣?！沼謫?wèn)，曰：‘未也，猶應(yīng)向景?！沼謫?wèn)，曰：‘未也，猶疾視而盛氣?！沼謫?wèn)，曰：‘幾矣。雞雖有鳴者，已無(wú)變矣，望之似木雞矣，其德全矣，異雞無(wú)敢應(yīng)者，見(jiàn)者反走矣?！比欢?，莊子有這樣一再表達(dá)的執(zhí)念，何曾做到“無(wú)己”？他的朋友惠施在魏國(guó)為相時(shí)，聽(tīng)說(shuō)莊子到魏國(guó)欲取而代之，在城里搜索莊子。莊子見(jiàn)惠施，譏其相位為腐鼠，毫無(wú)取代的想法。這樣的莊子，當(dāng)然不是“無(wú)己”?；菔┧篮?，莊子在《徐無(wú)鬼》里講了一則“運(yùn)斤成風(fēng)”的故事，感傷自己失去了善辯的最佳對(duì)手。而且他在沒(méi)米下鍋的時(shí)候會(huì)向監(jiān)河侯借糧，還曾穿著打了補(bǔ)丁的粗布衣服去見(jiàn)魏惠王，說(shuō)自己并非不得志，只是生活貧困罷了。這樣的莊子始終“有我”，什么時(shí)候可以抵達(dá)“無(wú)己”的境界？

　　有用與無(wú)用的糾結(jié)。莊子很喜歡說(shuō)有用與無(wú)用的問(wèn)題，這與他自然無(wú)為、返璞歸真的一系列主張被世俗視為無(wú)用相關(guān)聯(lián)。不僅是惠施對(duì)他有今子之言大而無(wú)用的批評(píng)，而且《田子方》里莊子見(jiàn)魯哀公，魯哀公笑言：“魯多儒士，少為先生方者?！边@讓莊子很在意有用與無(wú)用。他在《人間世》講了匠石之齊在曲轅見(jiàn)了大蔽數(shù)千牛的櫟社樹(shù)的故事，他稱(chēng)之為無(wú)用散木。當(dāng)晚櫟社樹(shù)托夢(mèng)給他，說(shuō)有用的柤梨橘柚中道夭折而不終天年，怎比得上櫟社樹(shù)無(wú)用于世、有用于生呢？類(lèi)似的故事還有同篇的大而不材的商丘之木，畸形人支離疏。支離疏的臉在肚臍下，雙肩高過(guò)頭頂，發(fā)髻朝天，兩條大腿與脅下相連。莊子說(shuō)這樣的人社會(huì)征兵不會(huì)找他，徭役不會(huì)找他，發(fā)救濟(jì)一定會(huì)發(fā)給他。無(wú)用于社會(huì)，有用于自我的人生，得以終其天年。但《山木》里講了這樣一個(gè)故事，說(shuō)莊子一次帶著弟子行于山中，見(jiàn)伐木者不取的大樹(shù)枝葉盛茂，莊子說(shuō)這樹(shù)因不材得終其天年。隨后一行人舍于故人之家。故人命豎子殺不能鳴之雁款待他。于是第二天弟子問(wèn)莊子：“昨日山中之木，以不材得終其天年，今主人之雁，以不材死；先生將何處？”莊子自言將處在材與不材之間。雖說(shuō)他還為自己辯，說(shuō)處世最好是順應(yīng)自然，但這材與不材之間的說(shuō)法，還是透露了他內(nèi)心的糾結(jié)。還有他在《天道》里了講的“輪扁斫輪”，在《達(dá)生》里講的“梓慶削木為鐻”，都是一些有用的故事，提示了人有用方能使物盡其用。

　　求生與樂(lè)死的糾結(jié)?！洱R物論》說(shuō)的“方生方死，方死方生”以及“莊周夢(mèng)蝶”的“物化”是生死齊同的哲學(xué)認(rèn)知?，F(xiàn)實(shí)中的他清晰地看到人的生命過(guò)程，在《至樂(lè)》里講了“妻死鼓盆”的故事，說(shuō)人的演化從恍惚之氣到形體（《知北游》也說(shuō)“人之生，氣之聚也”）、生命、最后又變而之死。還用春夏秋冬四時(shí)的運(yùn)行來(lái)比擬人的生命變化，凸顯了生命的自然。天地委形，人有生死，生的有涯讓他深刻感受了知的無(wú)涯，專(zhuān)門(mén)寫(xiě)了《養(yǎng)生主》，勸人為善無(wú)近名，為惡無(wú)所刑，像庖丁解牛一樣，在中間空隙里游刃有余。這是養(yǎng)生的基本道理，養(yǎng)生是求生避死之方，他的“心齋”“坐忘”“心養(yǎng)”術(shù)，也是養(yǎng)生求生，但難以踐行。為養(yǎng)生，他可以隱于垂釣；為求生，可以不仕而自保。《秋水》里莊子釣于濮水，拒絕楚王愿以境內(nèi)相累的請(qǐng)求，表示寧生而曳尾于泥水；《列御寇》里莊子辭聘時(shí)說(shuō)，不可入仕最后為人供奉。所以他在《達(dá)生》里說(shuō)，人為豬盤(pán)算，寧可在豬圈里食糟糠；為自己盤(pán)算，卻想有軒冕之尊，死后放在雕花的柩車(chē)?yán)?，這有什么意義呢？他有時(shí)又說(shuō)：生死存亡是人的命運(yùn)，如日夜交替，不知終始。人何必求生？更甚者，《大宗師》說(shuō)子桑戶(hù)、孟子反、子琴?gòu)堄畏街?，以生為附贅懸疣，以死為決疴潰癰，據(jù)此人當(dāng)是生苦而死樂(lè)。莊子還在《至樂(lè)》虛構(gòu)了“莊子之楚見(jiàn)空髑髏”的故事，故事里莊子用馬鞭敲打空髑髏，尋問(wèn)死因。空髑髏夜間托夢(mèng)給他說(shuō)：“死，無(wú)君于上，無(wú)臣于下，亦無(wú)四時(shí)之事，縱然以天地為春秋，雖南面王樂(lè)，不能過(guò)也?！币虼瞬辉钢胤等碎g。盡管這樣，莊子并不愿死，依然努力避死求生。只是在無(wú)奈之際，說(shuō)一句“死生，命也”（《大宗師》）。

　　以上四者是莊子“逍遙”下的主要糾結(jié)。他的糾結(jié)不限于此，如《齊物論》說(shuō)論辯無(wú)是非，可《秋水》里講了惠施與莊子的“濠梁之辯”，莊子說(shuō)濠水里的儵魚(yú)出游從容，惠施說(shuō)你不是魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)。二人互相辯駁，沒(méi)有誰(shuí)是誰(shuí)非的結(jié)論，成為邏輯史上有名的公案，但莊子和惠施都在求己是人非。又如《至樂(lè)》說(shuō)，人認(rèn)為毛嬙、西施美，但游魚(yú)、飛鳥(niǎo)也認(rèn)為她們美嗎？《山木》里宋國(guó)旅館里主人的美、丑二妾，美者遭遇冷落，丑者得到寵愛(ài)，結(jié)論是主人說(shuō)的美者自美，我不認(rèn)為美；丑者自丑，我不認(rèn)為丑。這揭示了美的虛無(wú)、相對(duì)和主觀(guān)性，也表明美相對(duì)于丑絕對(duì)存在，即使是《天道》說(shuō)的以樸素為美?！肚f子》內(nèi)、外、雜33篇，自古以來(lái)就存在自著或他著的爭(zhēng)議，卻又是它們共同造就了逍遙與糾結(jié)同在的莊子，他的憤世深蘊(yùn)其中。后人很少探究莊子的糾結(jié)，放大了他逍遙的內(nèi)核順應(yīng)自然，于是有了處世的曠達(dá)灑脫以及遭遇艱難時(shí)的淡泊堅(jiān)忍。而莊子向往逍遙游，卻在諸多的糾結(jié)中并不逍遙，當(dāng)是他人生最大的糾結(jié)，也是孤憤之書(shū)《莊子》產(chǎn)生的最大動(dòng)因。

　　《光明日?qǐng)?bào)》（2023年11月13日 13版）